Why a Dalit Literature Festival?

This initiative is founded primarily on Ambedkarite Thoughts and on other positive, change oriented groups of philosophies. Any People-Groups-Associations and/or friends who believe in a vision of Social Justice and positive change can collaborate as mission partners of this concept. We have observed that literature is being appropriated by various forces that are governed by caste and capitalist formations and a trend has been created of organising Literature-Culture Fest in regional languages at the State level in different parts of the country. These groups are deeply trenched into a caste and Capital entitlement and oppression. Their tendency for appropriation is driven by the understanding that literature, culture, and Art have continued to play a significant role in making people-community-society more creative, alert, sensitive and thought-oriented. Therefore, these groups want to establish control over the domain of literature, culture and art.

We observe that these groups have infiltrated our media, socio-cultural groups, political parties, and other change-oriented associations and begun to control and diminish their values of social justice and inclusivity.

Initially, they did not find literature-culture-art profitable and maybe prudential, perhaps that was the reason that these areas were spared. However, the caste and capital centric forces have realised the great potential and power in literature, culture and art and they have intensified their attack on the artistic spaces through promotion of a culture of opportunism and materialism. It is then, a natural consequence that a large number of celebrations of 'literary cultural' festivals are being sponsored which promote the caste capital values. Visibly so, we find that these so-called festivals do not provide any platform for a dialogue on the social concerns of literature instead they project the identity driven Literary Cultural movements as a threat to social Unity. They also try to brand these as products of colonial conspiracy and wish to fabricate literature as a thing or product for the purpose of entertainment.

Amidst such a situation, it is the collective responsibility of all those who believe in the idea of Social Justice and an Egalitarian Society that we protect values of justice and equality embodied by our literature-culture-art. Also, it is our responsibility to bring together various cultural and artistic minds who believe in social change and justice, to strengthen the people oriented and change centric positive stream of Dalit.  Only this positive and change centric vision can bring about momentum towards the foundation of a better society and community in future.

Dalit as a symbol of Pain-Struggle-Resistance

We strongly believe that the word ‘Dalit’ is a carrier of the values of struggle and resistance and this word has taken the shape of struggle and resistance against injustice and equally acts as a flag for all the marginalised who face injustice, pain, deprivation on a regular basis. It has also constructed an umbrella under which all kinds of marginalised groups, classes assemble and will continue to do so in the future as well. We look at the word Dalit in its natural and larger comprehensive understanding and declare to include dalits-tribals-women-eunuch groups, minorities (including Pasmanda and dalit christians) and all other deprived communities and marginalised identities. We also propose our understanding that we would use the term ‘Dalit’ prospectively to struggle for deprived communities, marginalised identities and labour class. Needless to say, that the proletariat or labour class in India is Dalit, which has been defined above. This society is exploited by capitalism and equally by brahmanism. Dr Ambedkar also marked brahminism and capitalism as india's two enemies.

Some mission partners suggested the word Bahujan or Ambedkarite in place of Dalit and we do not entirely disagree with them.  We would just like to share that this word has always been a part of the struggle for human identity, dignity and social justice and has now become a general symbol. It is also fact that it has been accepted in education and literary institutions and equally by the thinkers and the Philosophers. A whole generation of our ancestors’ struggle and sacrifice has gone into institutionalising it. Therefore, it is required that we make efforts to define and underline its intensity and comprehensive dimensions in a new environment instead of replacing this with another word. If required, we can always work with an alternative political vocabulary with the help of our friends who are active in social movements and are free to use any parallel word.

We are beginning this inaugural Dalit Literature Festival 2019 with Dalit as its basic theme, the definition of this word, its depth and expansion will reflect in a more concretised form in our future initiatives and programmes.

Dalit literature as an alternative discourse

The pain and anguish of Dalits has never been registered in the history of literature. There was no mention of the injustice imposed on them. Dalit was not a human being in our society nor in literature or history. Dalit was registered as poor hardworking labour class member but no one came forward to document the injustice meted out on them, such as the tremendous discrimination of being treated like untouchables. There have been voices from time to time against class and caste-based discrimination but those were always ignored as they were the voices of the poor and hardworking people. Dalit community could not express itself as it was kept away from the world of letters through a systemic and structured propaganda. They were praised as servants and tireless slaves. They were termed as untouchables on the basis of some evil deeds in their past life. Dalit community was given the task of keeping the society clean but emotions of human dignity, justice, grace and humanity were never meant for them. They could not go to a temple. They could not take water from ponds and wells. They could not settle in the village or the city. They could not share their pain and difficulty with anyone. Fundamentally, dalit was never a human being in society and country. This was an outcome of the mindset of society based on casteist and feudal mentality. Brahmanical scriptures played a pivotal role in the construction of this mindset.

Through words, it was communicated that 'everyone is equal before God' however one could not be equal in the society made by God. One was dominant and the other was untouchables. Hard working person who grow crops was termed as slave and untouchable and those who lived through donation became honorable and the custodians of the system. All of this was based on a fuzzy logic which was heavily contested by the Dalit bhakti literary movement. Subsequently, Jyotiba and Savitribai Phule challenged the monopoly of brahmins over education through their writings and by opening a school. Afterwards, Dr. Ambedkar framed a complete philosophy of the Dalit liberation movement. He exposed the caste capital domination centric intellectuals and also took to heavy task the so-called heroes of free India Movement who claimed to be humanitarian and guardians of dalits. The writings and the movement led by Dr. Ambedkar initiated the process of dalit liberation in India. They shed light on the caste domination and its injustice through literature. Birsa Munda, Babu Mangu Ram in Punjab, Swami Achuttanand in UP, Sant Gadgeji Maharaj in Maharashtra and the one who ignited the flame of education among nomadic tribes Guru Ghasidas and Gobindji. Periyar created a revolution on his own in South India. That is also the reason that he is called the Socrates of Modern India. After that we see that Mahatma Jyotiba Phule and Savitribai Phule challenged the monopoly of dominant castes through their writing and opening schools for untouchables. There were many other saints, activists and philosophers who played a decisive role in ensuring justice, respect and dignity to the Dalit Community.

All this can be read as a precursor to Dalit Literature. Maharashtrian Dalit Literature and Dalit Panthers have a significant role in giving this literature the shape of a powerful social movement. Though many writers started writing in north india as well but the Ambedkarite philosophy was somewhat missing.

The prime achievement of dalit literature is that it established Dalit as a human being for the first time. It recognised the pain and the humiliation that was meted out to them. Subsequently, Dalit Literature successfully proved that all literature-culture-art and language before was simply a history of perpetuating caste-capital centric value system and it rejects that. Also, Dalit literature attempted to bring all other marginalised identities supressed and subjugated through casteist domination under its umbrella. This includes Tribals, women, pasmanda dalits, nomadic tribes, minorities and other marginalised groups.

Dalit literature in the contemporary

Dalit literature presently is being translated into all the languages of India. It has captured the exploitation of the dalit community, represents an epic story on which no Epic has ever been written. Casteist values and mind sets are still consistent in all communities and classes across Indian society. Despite that institutions of literature art and culture embedded in caste capital and culture deliberately ignore dalit literature art and culture. They continue to dominate all such institutions. They are using these institutions to promote the literature based on caste and capital values at the cost of literary discourse outcome of labour and sensitivity.

We believe that this dalit literature festival will initiate a parallel change-oriented literary discourse in which Dalits, tribals, denotified tribes, women, minorities and pasmanda communities and the literature festival will establish a solid platform. This constitutes our objective and our purpose. Dalit Literature Festival is a step in the direction of that grand vision. we believe that this step would achieve its Vision and Mission and support of all like minded and Justice loving individuals and Groups.

Jai Bheem!

दलित साहित्य महोत्सव क्यों ?

इस कार्यक्रम की परिकल्पना मुख्य रूप से अम्बेडकरवादी वैचारिकी एवं अन्य सकारात्मक परिवर्तनकामी वैचारिकी-समूह को आधार बनाकर की गयी है। जो सहयोगी व्यक्ति-संगठन-समूह सामाजिक न्याय की अवधारणा और सकारात्मक परिवर्तन में भरोसा रखते हैं वे इस परिकल्पना-रूपरेखा के सहयोगी-सहभागी  हो सकते हैं। आज जाति-पूंजी आधारित वर्चस्ववादी घराने साहित्य को कब्ज़ाने की होड़ में भारत के अलग-अलग प्रांत में प्रादेशिक भाषाओं में 'लिटरेचर-कल्चरल फेस्ट' आयोजित कर रहे हैं। इन जाति-पूंजी वर्चस्ववादी घरानों की यह समझ-मंशा बनी हुई है कि साहित्य-संस्कृति-कला, पढ़े-लिखे और आमजन, व्यक्ति-समाज-समूह को जागरूक-चिंतनशील, संवेदनशील बनाने में एक महत्त्वपूर्ण भूमिका  निभाता है। इसलिए ये जाति-पूंजी-वर्चस्ववादी वर्ग अब साहित्य-संस्कृति-कला पर भी अपना आधिपत्य बना लेना चाहते हैं। इन वर्चस्ववादी ताकतों ने मीडिया, सामाजिक-सांस्कृतिक समूह, राजनीतिक पार्टियों और अन्य परिवर्तनकामी संगठनों-समूहों में तो घुसपैठ करके एक हद तक अपना आधिपत्य स्थापित कर ही लिया है और उनके परिवर्तनकामी मूल्यों को कुंद कर दिया है। साहित्य-संस्कृति-कला ही उनकी नज़र में वह क्षेत्र थे जहां उसे मुनाफा नज़र नहीं आता था। इसीलिए ये क्षेत्र इनकी ज़द में आने से बचे रह गये थे। लेकिन अब इन जाति वर्चस्ववादी ताकतों ने सचेतन रूप से रचनाकारों-संस्कृतिकर्मियों में पैदा हुए या पैदा किये गए अवसरवादी-सुविधाभोगी लिप्साओं-महत्त्वकांक्षाओं को भांपकर साहित्य के परिवर्तनकारी मूल्य-संस्कृति को भोथरा करने की कोशिशें शुरू कर दी है। इसी का परिणाम है कि आज जगह-जगह पर जाति-पूंजीवादी-लैंगिक मूल्यों से संचालित 'लिटरेचर-कल्चरल फेस्ट' आयोजित हो रहें हैं। इन आयोजनों में वे साहित्य के सामाजिक सरोकारों या सकारात्मक भूमिका पर संवाद न करके वर्तमान दौर के छोटी-छोटी अस्मितावादी साहित्यिक-सांस्कृतिक धारा को समाज को तोड़ने वाली धारा बताते हैं। अस्मितावादी साहित्य को साम्राज्यवादी साज़िश का परिणाम कहकर प्रचारित करते हैं वे साहित्य को केवल मनोरंजन की वस्तु या उत्पाद बना देना चाहते हैं।

ऐसे में हम सामाजिक न्याय और समतावादी समाज में भरोसा रखने वाले हाशियों के समूह और उनके पक्षकारों का ये कार्यभार बन जाता है कि हम अपने साहित्य-संस्कृति-कला के न्याय, समतावादी मूल्यों की रक्षा करें और उसे संरक्षित करें। परिवर्तनकामी और सामाजिक न्याय में भरोसा रखने वाले साहित्यकारों-संस्कृतिकर्मी-कलाकारों को एकजुट करके साहित्य की दलित-जनोन्मुखी परिवर्तनकामी समानांतर धारा को मजबूत करें। यह परिवर्तनकामी धारा ही भविष्य में समाज-समुदाय की बेहतर, न्यायवादी परिकल्पना-रूपरेखा का आधार बन सकती है।

 दलित शब्द वेदना-प्रतिरोध-संघर्ष का वाहक

हमारा स्पष्ट रूप से मानना है कि 'दलित' शब्द दलित समुदाय की वेदना, संघर्ष और प्रतिरोधी मूल्यसंस्कृति का वाहक है। यह शब्द अब अन्याय के प्रतिकार और संघर्ष का प्रतीक के रूप में परिवर्तित चुका है। यह शब्द हाशियाकृत समुदायों के अन्याय-उत्पीड़न, पीड़ा-वेदना और प्रतिरोध-संघर्ष का एक ध्वज है और उनकी आत्मा का गान है। यह एक ऐसा अम्ब्रेला बन चुका है जिसके नीचे तमाम हाशियाकृत अस्मिता, समूह और वर्ग शामिल हो रहे हैं और भविष्य में भी होते रहेंगे। हम यहाँ 'दलित' शब्द को व्यापकता प्रदान करते हुए इसके अंतर्गत दलित आदिवासी-घुमंतू जनजाति, स्त्री-हिजड़ा वर्ग, अल्पसंख्यक (पसमांदा-दलित ईसाई सहित) मजदूर-किसान (सर्वहारा) और तमाम वंचित समुदाय, अन्य हाशियाकृत अस्मिताओं को भी दलित शब्द की परिधि में शामिल करने की उद्घोषणा करते हैं। भविष्य के लिए हम दलित शब्द के द्वारा ही अन्य हाशियाकृत अस्मिताएं, वंचित समुदाय और सर्वहारा के अधिकारों के लिए संघर्ष करने की अपनी समझ को यहाँ प्रस्तावित कर रहें हैं। क्योंकि भारत में जो सर्वहारा है यह उपर्युक्त परिभाषित दलित समुदाय ही है। ये उपर्युक्त समुदाय पूंजीवाद के द्वारा भी शोषित हैं और ब्राह्मणवाद से भी। इसीलिए डॉ आंबेडकर ने भारत में दो शत्रु चिन्हित किये थे ब्राह्मणवाद और पूंजीवाद। हम उन्हीं के विचार को यहाँ विस्तार दे रहे हैं।

दलित शब्द के स्थान पर कुछ सहयोगी संगठन बहुजन या अम्बेडकरवादी शब्द को अपनाने का आग्रह करते हैं उनसे हमारी कोई गहरी असहमति नहीं है। बस ये अनुरोध है कि जिस शब्द के साथ या जिस शब्द को लेकर दलित समुदाय ने इंसानी पहचान, गरिमा और सामजिक न्याय की एक लम्बी लड़ाई लड़ी है संघर्ष किया है वह शब्द अब उनकी पहचान बन चुका है। उनकी रगों में घुल गया है। आत्मा में रच बस गया है। दिलों की धड़कन बन उसमें महकता है। इस शब्द को देशज-अंतर्राष्ट्रीय पहचान भी मिल चुकी है। चिंतन-वैचारिकी, शिक्षा-साहित्य संस्थानों का हिस्सा हो चुका है दलित शब्द। इस शब्द को पहचान दिलाने में न जाने कितनी कुर्बानियां दी हैं हमारे संघर्षी पुरखों ने। इसलिए इस शब्द की गहराई और व्यापकता को हम नए सिरे से परिभाषित करें पर दलित शब्द को अपदस्थ कर अन्य शब्द को इसके स्थान पर रखने का आग्रह न करें। चाहें तो बतौर राजनितिक शब्दावली सहयोगी साथी आन्दोलनकर्मी किसी अन्य शब्द के गठन और प्रयोग के लिए स्वतंत्र हैं।

हम इस प्रथम 'दलित लिटरेचर फेस्टिवल'-2019 (दलित साहित्य महोत्सव - 2019) का मुख्य थीम 'दलित' शब्द ही रख रहें हैं। दलित शब्द की यह परिभाषा, इसकी व्यापकता-गहराई और आने वाले विगत वर्षों में हमारे द्वारा आयोजित होने वाले अन्य कार्यक्रमों में भी स्पष्ट रूप से दिखाई देगी।

दलित साहित्य एक वैकल्पिक धारा

साहित्य में इतिहास में दलित समुदाय का दर्द उसकी वेदना कहीं दर्ज नहीं थी। उसके साथ होते अन्याय का कहीं भी उल्लेख नहीं था। न वह समाज में एक इंसान था और न ही साहित्य-इतिहास में। दलित समुदाय समाज से भी अनुपस्थित था और साहित्य में भी उपेक्षा का दंश भोग रहा था। वह गरीब, मजदूर, मेहनतकश के रूप में दर्ज होता रहा लेकिन एक अछूत के रूप में उसके अन्याय को किसी ने भी दर्ज करने का बीड़ा नहीं उठाया। समय-समय पर वर्ण-जाति उत्पीडन के खिलाफ कुछ आवाजें हमेशा ही उठती रहीं हैं लेकिन उन आवाजों को गरीब-मेहनत करने वालों के दुखी जन की आवाज़ कहकर अनदेखी की गयी। दलित समुदाय खुद बेजुबान था। उसको साजिशन अक्षर ज्ञान से दूर रखा गया। उसे एक बेहतर सेवक और कर्मठ दास बनाया गया। उसे पूर्वजन्मों के बुरे कर्म की कल्पना के आधार पर अछूत बना दिया गया। दलित समुदाय समाज को साफ़-सुन्दर बनाने की ज़रूरत तो था लेकिन इंसानी गरिमा, मनुष्यता और न्याय जैसे भाव जैसे उसके लिए बने ही नहीं थे। वह मंदिर नहीं जा सकता था। उसका स्कूल में घुसना वर्जित था। तालाब कुंओं से पानी नहीं ले सकता था। वह गाँव नगर में निवास नहीं कर सकता था। अपना दुःख-दर्द किसी को कह नहीं सकता था। असल में तो दलित इस समाज-देश, धरती पर एक इंसान ही नहीं माना गया। यह इस भारतीय जाति-सामंती-वर्चस्ववादी समाज की मानसिकता थी। इस मानसिकता को बनाने में ब्राह्मणवादी धर्मग्रंथों और नकारात्मक चिंतनधारा की एक बड़ी भूमिका थी। 'ईश्वर के सामने सब समान हैं' जैसे शब्दों का प्रपंच रचा गया लेकिन उसी ईश्वर द्वारा बनाये गए समाज में सब समान नहीं हो सकते थे। मेहनत करने वाला अछूत था और उपभोग करने वाला सवर्ण। ये अजीब तरह का तर्क था। इस मानसिकता का भारतीय दलित संतसाहित्य आन्दोलन ने पुरजोर विरोध किया। अपने लेखन से उन्होंने इस जाति-वर्चस्ववादी समाज के अन्याय को सामने लाने की कोशिश की। उसके बाद हम देखतें हैं कि महात्मा ज्योतिबा फुले, सावित्रीबाई फुले ने अपने लेखन और शिक्षालय खोलकर शिक्षा पर ब्राह्मणवादी वर्चस्व के एकाधिकार को ही चुनौती दे डाली। तत्पश्चात दलित मुक्ति आन्दोलन के लिए डॉ आंबेडकर ने एक मुकम्मल वैचारिकी का निर्माण किया। उन्होंने अपने समय के जाति-पूंजी-वर्चस्ववादी चिंतकों को ही बेनकाब नहीं किया बल्कि मानववादी और दलितों के हितैषी कहलाने वाले भारत मुक्ति आन्दोलन के नायकों की भी अच्छी खबर ली। डॉ आम्बेडकर के आन्दोलन और लेखन ने भारत में दलित मुक्ति आन्दोलन का सूत्रपात किया। इसके अलावा दलित समुदाय के बहुत से चिन्तक नायक रहे जिसे इस जाति-पूंजी-वर्चस्ववादी समाज ने अनदेखा किया और कहीं दर्ज भी नहीं होने दिया। इन्हीं में से कुछेक बाद में इतिहास के नायाब खंडहरों से खोज निकाले गए। आदिवासी नायक बिरसा मुंडा, पंजाब में बाबू मंगूराम, उत्तरप्रदेश में स्वामी अछुतानंद, महाराष्ट्र में संत गाडगे और भील समाज में शिक्षा की जागृति फैलाने वाले घुमंतू जनजाति के गोबिंद गुरु, गुरु घासीदास।  दक्षिण भारत में पेरियार ने तो जैसे क्रान्ति की अलख ही जला दी थी। इसीलिए पेरियार को आधुनिक युग का सुकरात भी कहा जाता है। इसके अतिरिक्त भी बहुत से संतों-चिंतकों-आन्दोलनकर्मियों ने दलित समुदाय को इंसानी गरिमा-सम्मान दिलाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

यह एक प्रकार से संक्षेप में दलित साहित्य की पूर्वपीठिका है। दलित साहित्य को एक आन्दोलन की शक्ल देने में महाराष्ट्र के दलित पेंथर और अस्मितादर्श का महत्त्वपूर्ण योगदान है। हालांकि उत्तर भारत में भी बहुत से लेखकों ने दलित साहित्य लेखन की शुरुआत कर दी थी लेकिन उसमें अम्बेडकरवादी वैचारिकी का अभाव दिखाई देता है।

दलित साहित्य ने मुख्य रूप से एक दलित को सबसे पहले मनुष्य के रूप में दर्ज किया। फिर उसकी वेदना दर्द अन्याय को दर्ज किया। तत्पश्चात दलित साहित्य ने अपने वैचारिक लेखन से यह बताया की अब तक का साहित्य-कला-संस्कृति और भाषा का इतिहास जाति-वर्चस्ववादी विचारधारा को बनाये रखने का इतिहास हैं और दलित साहित्य इसे पूरी तरह से खारिज करता है। फिर दलित साहित्य ने इस जातिवादी सत्ताओं द्वारा सतायी गयी अपनी जैसी अस्मिताओं की पहचान की और उन्हें भी दलित साहित्य के साथ लाने का प्रयास किया। इनमें आदिवासी, घुमंतू जनजाति, स्त्री, पसमांदा दलित, अल्पसंख्यक और वंचित समुदाय इत्यादि प्रमुख हैं।

दलित साहित्य मुख्य रूप से यह मानता है कि समानता, न्याय, बंधुत्व के मूल्यों पर आधारित एक बेहतर समाज बने। जो किसी भी प्रकार के जाति-धर्म-लिंग-क्षेत्र-भाषा-संस्कृति के भेदभाव पर आधारित न हों।  जहां एक इंसान दूसरे इंसान का सम्मान करें। अगर ऐसा समाज बने तो यही एक मनुष्य का सकारात्मक सम्मान है।

दलित साहित्य का वर्तमान

मौजूदा समय में दलित साहित्य भारत की सभी भाषाओं में लिखा जा रहा है। सभी भाषाओं में लिखे गए दलित साहित्य में दलित समुदाय के उत्पीड़न की एक जैसी ही महाकारुणिक गाथा है जिसको लेकर कभी कोई महाकाव्य भी नहीं लिखा गया। भारतीय समाज के सभी प्रदेशों के धर्म-समुदायों-वर्गों में आज भी जातिवादी मूल्य-मानसिकता मौजूद है। इसीलिए सभी भाषाओं में लिखे गए दलित साहित्य में इस अन्याय-उत्पीड़न की गूंज सुनाई देती है। यहाँ एक बात उल्लेखनीय है कि दलित साहित्य आज भारत में मुख्यधारा का साहित्य बन चुका है जिसकी गूंज अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर भी सुनाई देने लगी है। उसके बावजूद जाति-पूंजी-वर्चस्ववादी साहित्य-कला-संस्कृति संस्थान आज भी सचेतन तौर पर दलित साहित्य-कला संस्कृति की अनदेखी करते हैं। उन्होंने सभी संस्थानों पर अपना आधिपत्य बनाया हुआ है। वे इन संस्थानों के संसाधनों का इस्तेमाल अभी भी जाति-पूंजी-मूल्यों को आधार बनाकार लिखे-सृजन किये गए साहित्य-कला-संस्कृति को ही प्रोत्साहित करने में दलित-मेहनतकश की गाढ़ी कमाई झोंक रहे हैं।

हमारा मानना है कि यह दलित लिटरेचर फेस्टिवल उस समानांतर-परिवर्तनकामी साहित्य की धारा का सूत्रपात करेगा जिससे दलित, आदिवासी, घुमंतू, स्त्री, अल्पसंख्यक और पसमांदा समुदाय के लेखन-कला-संस्कृति को एक साथ, एक मंच पर ला सके। यही हमारा ध्येय है और यहीं हमारा उद्देश्य। यह पहला 'दलित लिटरेचर फेस्टिवल' उसी व्यापक परियोजना का पहला कदम है। हम उम्मीद करते हैं कि सभी सकारात्मक-न्यायपसंद साथियों-समूहों के सहयोग से यह कदम प्रतिवर्ष आगे बढ़ेगा और अपने मंतव्य में कामयाब होगा।

जय भीम !